Rennes-le-Château

C'est pour ça que la démarche de Magdalene à partir des tableaux m'intéresse. Cela s'apparente plus à un déchiffrement d'un rêve collectif qu'à un travail d'historien mais le rêve est à certains égards plus révélateur que la raison. L'essentiel est de ne pas confondre les registres.

Qui a raison ? Les anciens qui ont considéré que tous ces noms désignaient la même femme ou les modernes qui tendent à les différencier ?

Comme il n'existe à son endroit pas d'autres documents que les Evangiles (canoniques ou apocryphes), impossible de recouper les sources et donc de la cerner par un travail d'historien.

Par contre son image dans la mémoire collective, ce que j'appellerais la Marie Madeleine du mythe (= vue par la pensée mythique, l'autre outil de l'être humain pour appréhender et dire le réel) n'a pas cessé d'évoluer et de s'enrichir, jusqu'à recouvrir toutes les facettes de la féminité. Il faut noter quand même que ce n'est qu'au XXe siècle (et au XXIe) qu'on ajoute à la prostituée chaste une figure de maternité.

C'est pour ça que la démarche de Magdalene à partir des tableaux m'intéresse. Cela s'apparente plus à un déchiffrement d'un rêve collectif qu'à un travail d'historien mais le rêve est à certains égards plus révélateur que la raison. L'essentiel est de ne pas confondre les registres.

Il faut noter quand même que ce n'est qu'au XXe siècle (et au XXIe) qu'on ajoute à la prostituée chaste une figure de maternité.

D'autant plus que le rêve C'EST la réalité!
Le tout est de savoir qui ou quoi rêve...

A l'alta fantasia qui mancò possa :
ma gìa volgeva il mio disio e 'l velle,
sì come rota ch'igualmente è mossa,
l'amor che move il sole e l'altre stelle

Vous m'en trouverez beaucoup des autels qui sont
couronnés d'une tour, pour ne prendre qu'un seul exemple...

Et moi je ressens ça comme du mépris (même si ce n'est pas voulu par toi,
Yragaelle) car moi j'amène de l'Histoire! Jusqu'à nouvel ordre, les écrits
que nous avons reçu des premiers temps du Christianisme sont "réels"
et non virtuels et il a bien fallu qu'il existe des gens pour vivre ces
cultes, pour y croire et pour vouloir les partager par écrit! Pour désirer
changer le monde, aussi.

Il a bien fallu aussi qu'il y ait des gardiens de la Mémoire, parfois envers
et contre tout et tous.

D'un côté je dois supporter les ricanements de la folle et de l'autre, je
m'entends dire que ce que je donne ici - et qui est unique au monde -
c'est du mythe et du rêve ou, pour le dire plus savamment, de l'archétype
et des projections! Vous m'en trouverez beaucoup des autels qui sont
couronnés d'une tour, pour ne prendre qu'un seul exemple...

Allez, bonne continuation.

Magdalene

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L'histoire en tant que discipline universitaire utilise la méthode scientifique et se base sur des documents écrits, explicites et que l'on peut recouper avec d'autres documents ou avec des découvertes archéologiques.

S'il n'y avait pas eu d'autel de Cybèle (et de représentation d'Attis) à Alet,
le culte dont parle Magdalene aurait pu sembler local.

[...] Or il existe au moins un autre mode, plus difficile à repérer car le mythe structure alors directement les évènements et s’insinue au cœur même de la banalité. Ce mode ressemble à quelque dramaturgie collective dont les protagonistes, des décideurs aux plus humbles exécutants, semblent le plus souvent inconscients de jouer un rôle pré-écrit par un mythe oublié ou apparemment affaibli mais qui retrouve une actualité au travers de la politique, de la guerre ou de l’aventure. Ce mode dramaturgique ne permet pas le recul culturel qu’autorisent les phénomènes d’apparition [...]Le mythe qui structure les situations et l’action ne se laisse pas reconnaître comme tel par ses acteurs. Peut-être même seraient-ils scandalisés si on leur faisait toucher du doigt la dimension mythique de leurs décisions ou de leur vision du monde, aussi prendrons-nous des exemples dans un passé assez lointain pour que d’une part l’incarnation du mythe soit plus aisément patente, d’autre part les passions soient éteintes ou du moins apaisées. Car l’un des signes de la pénétration profonde et structurante du mythe dans le réel est qu’il suscite de très fortes passions, comme une lame de fond venue du grand large engendre sur le rivage des houles déferlantes.

Napoléon est-il un mythe solaire ?

On connaît le célèbre pamphlet. L’auteur, prêtre, érudit et largement humoriste, avait voulu stigmatiser ainsi les critiques agnostiques qui arguaient de la présence de douze apôtres autour du Christ des Evangiles pour soutenir que l’homme Jésus n’avait jamais existé, que tout le christianisme n’était que la réadaptation d’un mythe babylonien du Soleil parcourant les douze mois de l’année ou les douze constellations zodiacales. Et notre bon abbé de démontrer, avec le même argumentaire, que Napoléon, empereur entouré de douze maréchaux (1), vainqueur de douze victoires (2) et prenant pour emblème l’abeille éminemment solaire, n’avait lui non plus jamais existé. La Sorbonne rit un peu jaune, couleur solaire qui s’imposait, et l’on rabattit des prétentions des comparatistes, sans approfondir. Or il eût fallu approfondir.
Si l’on oublie qu’elle fut historique, l’épopée napoléonienne raconte bien un mythe solaire mais, à l’inverse du culte de Mithra, d’un soleil qui ne serait pas invaincu, qui monte, culmine et finalement s’éteint dans l’hiver éternel que ne suit aucun véritable printemps. Le caractère mythique de l’aventure fut d’ailleurs en partie conscient. Un des articles du traité de Campoformio qui scelle la défaite de l’Autriche après la campagne d’Italie dit explicitement : « La République Française est comme le soleil ; aveugle qui ne la voit pas (3). » Tout commence par la guerre d’Italie suivie de la campagne d’Egypte, au prix d’un paradoxe qui ouvre dans les loges maçonniques ce que Gilbert Durand nomme « la deuxième période d’égyptomanie (4) », la première datant de la renaissance italienne. C’est un lever du soleil à l’orient mais, disions-nous, un orient paradoxal. Dans le contexte judéo-chrétien dominant alors en Europe, l’Egypte sonne comme la terre d’exil d’où Moïse devra sortir pour trouver la présence divine et la terre promise. Ainsi l’exil final s’inscrit-il symboliquement dès l’origine de l’épopée. Mieux aurait valu Jérusalem. Avec des références indo-européennes c’est-à-dire gréco-romaines au XVIIIe siècle, l’Egypte ne signifie rien ni en bien ni en mal ; si c’est une référence au début des conquêtes d’Alexandre, ce que suggère une expédition militaire accompagnée de nombreux savants, ce dernier va poursuivre vers l’est jusqu’à l’Indus, s’appropriant la Perse zoroastrienne. Il eût fallu pousser jusqu’à Persépolis. La seule référence positive à l’Egypte qui pouvait nourrir et déclencher un vécu mythique collectif se trouve dans Platon lorsque les prêtres de Saïs initient le jeune Solon à la mémoire d’un passé oublié par Athènes, mais elle ouvre le récit du destin de l’Atlantide, autre présage funeste (5) ! Enfin, n’oublions pas que cette campagne fut écourtée dans l’espace par une épidémie de peste à Jaffa et dans le temps par la désagrégation du Directoire. Dès lors, le mythe solaire napoléonien, mythe vécu et non pas déchiffré, va suivre le schème du Sphinx œdipien en trois phases, montée, culmination, déclin ; le ragnarök ou la phase eschatologique qui s’ensuit ne débouche pas sur une régénération du monde malgré la tentative des Cent-jours et le soleil s’engloutit dans l’océan sans retour.